O que é o Espírito Santo?

O Espírito Santo é a Terceira Pessoa da Trindade; a onipresença de Deus; as línguas repartidas de fogo que focalizam o equilíbrio de Deus Pai-Mãe no núcleo de fogo branco do ser, também chamado o fogo sagrado; as energias de Vida que infundem um cosmos. É a Impersonalidade Pessoal da Divindade.

Na Trindade Hindu de Brahma, Vishnu e Shiva, o Espírito Santo corresponde a Shiva, conhecido como o Destruidor/Libertador, porque o seu Amor todo-consumidor, quando invocado nos planos da Matéria, ata as forças do mal e transmuta a causa e o efeito das más criações do homem, libertando-o, deste modo, da prisão do carma.

Para os primeiros pensadores cristãos, o Espírito Santo era a presença de Deus que conferia poder. O Espírito Santo é um facilitador, um confortador, uma fonte de inspiração.

Na tradição judaica, o Espírito Santo é um termo geral para iluminação e inspiração. Maimônides afirma que a pessoa merecedora de receber o Espírito Santo é transformada e pode perceber coisas que não estão acessíveis normalmente.

O cabalista Moses Luzato descreve o Espírito Santo como uma forma de iluminação que está acima da razão e intelecto humanos. Ele a denomina “iluminação concedida”.

A Pessoa e a Chama do Espírito Santo é o Confortador que Jesus prometeu que viria quando nosso Senhor o levou – para iluminar-nos, ensinar-nos e trazer todas as coisas à nossa lembrança, as coisas que o amado Jesus nos ensinou, tanto no céu como na terra. Cada vez que um filho ou filha de Deus ascende à Presença do EU SOU O QUE EU SOU, o Espírito Santo desce para preencher o vácuo e para magnificar a Presença do Senhor na terra. Este é o ritual da descida do Espírito Santo prometido por Jesus aos seus discípulos que aconteceu em Pentecoste.


O Representante do Espírito Santo
 
 Um Mestre Ascenso detém o cargo de representante do Espírito Santo para a Terra. Ele é conhecido como o Maha Chohan. Maha significa “grande” em sânscrito. Chohan significa “Senhor” em tibetano. O Maha Chohan é a personificação da Terceira Pessoa da Trindade – Pai, Filho, Espírito Santo e Mãe Divina.

O Maha Chohan é o representante e a encarnação do Espírito Santo. Isto não significa que ele seja o Espírito Santo, mas que ele, de todos os Mestres Ascensos, mais habilmente representa o Espírito Santo, conforme ingressamos na era de Aquário.

Ele encarna o aspecto do Espírito Santo que Deus deseja que a Terra tenha nesta época. Ele submeteu-se a grandes disciplinas para estar capacitado a atender as necessidades das pessoas pelo Espírito Santo neste ponto de virada da era. Ele mais perfeitamente encarna o Espírito Santo assim como Jesus mais perfeitamente encarna a chama crística e a pessoa do Filho de Deus, assim como Gautama mais perfeitamente encarna a semente do Buda e da mesma forma que Krishna encarna mais perfeitamente o Atman, ou centelha divina, que dá o potencial da vida eterna.

Uma razão pela qual Deus escolheu o Maha Chohan como representante do Espírito Santo é que todos os Mestres Ascensos sentiam que eram melhor representados por ele. Pensai nisto agora. Pensai em serdes escolhidos para este cargo. Ponderai quão notável é este ser que conhecemos como o Maha Chohan, que através do fogo sagrado do Espírito Santo poderia personificar cada preciosa chama dos números incontáveis de santos no céu que reúnem-se no trono do Cordeiro. Assim, através dele, temos acesso a cada uma das realizações espirituais individuais do Espírito Santo. Podeis pensar sobre o computador cósmico da Mente de Deus. Se precisarmos aumentar uma certa qualidade do nosso ser, vamos até o Maha Chohan e ele liberará esta qualidade para nós, conforme estivermos aptos.

O Maha Chohan não é o único Mestre Ascenso que tem o Espírito Santo, mas ele é o que nosso Deus Pai-Mãe ungiu para representar o Espírito Santo neste período da história da Terra. Assim, podeis ver que há uma presença genérica, uma personificação genérica ou uma personificação impessoal do Espírito Santo por toda a Terra. Mas o ponto focal desta realização e suas disciplinas vêm deste Mestre Ascenso. Para qualificar-se ao cargo de representante do Espírito Santo, o Maha Chohan tornou-se um adepto em cada um dos sete raios , o que rendeu ao seu Corpo Causal uma realização maior do que podemos imaginar.

O Espírito Santo atua como um prisma que refrata a luz branca do Cristo Universal nas sete cores dos raios. Cada um dos sete raios ativa a Luz de Deus numa cor e freqüência específicas. Cada raio também pode manifestar-se como uma chama da mesma cor e vibração. A aplicação da chama resulta numa ação específica do Espírito Santo.

Cada um dos sete raios (...) é personificado por um Mestre Ascenso(...), Instrutor no caminho da mestria pessoal num determinado raio e que encarna, representa e estabelece o exemplo da ação do Espírito Santo naquele raio. Os Mestres que personificam estes raios são os Sete Senhores, ou Chohans. O Maha Chohan é o Grande Senhor que preside sobre eles e é o seu instrutor. Os Sete Chohans pela ordem dos raios, conforme sabeis, são El Morya, Senhor Lanto, Paulo o Veneziano, Serapis Bey, Hilarion, Mestra Nada e Saint Germain. Podeis ler sobre eles nos Senhores dos Sete Raios.


O Espírito Santo da Grande Fraternidade Branca

Temos todo o Espírito Santo da Grande Fraternidade Branca. Quando invocamos todo o espírito da Grande Fraternidade Branca, estamos invocando a manifestação específica, única e personificada do Espírito Santo que cada Mestre Ascenso e Ser Cósmico traz consigo. Vamos explorar o que isto significa. Significa que bebemos do cálice do Espírito Santo que é expresso unicamente de cada membro da Fraternidade. Isto significa que El Morya tem uma expressão muito específica e peculiar do Espírito Santo. Paulo o Veneziano tem outro aspecto único do Espírito Santo que associamos a ele. Podeis mencionar números incontáveis de santos vestidos de branco por todo o cosmos. Cada um deles tem uma individualidade no Espírito Santo que os caracteriza, caracteriza o Espírito Santo e nos faz compreender a identificação de quem e o que eles são face a face com o Espírito Santo.

Agora, considerai todo o Corpo Místico de Deus no céu e na terra, colocai-nos todos juntos, cada um de nós tendo algo precioso e único que expressa o Espírito Santo, como um corpo e este é o Espírito Santo no sentido impessoal da palavra.

Conforme sabeis, a Grande Fraternidade Branca é uma ordem espiritual de santos do Ocidente e Mestres do Oriente. Estes adeptos são conhecidos como os Mestres Ascensos, porque eles adquiriram mestria sobre o tempo e o espaço e o seu carma, e alcançaram união com Deus através do ritual da ascensão.

Cada Mestre Ascenso tem uma identidade individual que comporta um perfil único do Espírito Santo. Muitos de vós que têm escutado os ditados por muitos e muitos anos, sabem quem é o Mestre pouco antes de o Mestre começar a falar, porque sentis a aura dele, a sua vibração e conheceis aquela qualidade do Espírito Santo que pertence a Saint Germain, a Maitreya, a Gautama. É o perfil especial do Espírito Santo que eles transmitem. Tendes um perfil especial. Precisais desenvolvê-lo.

Cada Mestre Ascenso vem vestido com o manto do Espírito Santo. Nenhum Mestre Ascenso está sem o manto. A forma como um Mestre manifesta o Espírito Santo reflete sua realização específica na Senda. Em vidas anteriores, em que ele se destacou? O que ele fez? No que se especializou? Como qualificou o Espírito Santo?

Parai e pensai agora. Que qualidade única do Espírito Santo vem à mente quando pensais no Mestre Ascenso Saint Germain? El Morya? Jesus Cristo? Kuan Yin? Porque o aspecto do Espírito Santo de Kuan Yin é tão diferente como a noite do dia do de El Morya. Então temos Krishna, Elias, a abençoada Mãe Maria. Todos os conhecemos tão pessoalmente, e esta é a razão. É a sua personificação específica das virtudes do Espírito Santo.

A qualidade ou virtude que pensais quando meditais em um Mestre em particular, concede-vos um senso da personalidade do Espírito Santo conforme se manifesta naquele Mestre. Daí sucede que, “Bem, se eu precisar de uma determinada coisa, sei que este Mestre Ascenso realmente tem um tremendo poder nesse momentum. Assim, buscarei o Espírito Santo através deste Mestre e farei seus decretos e suas canções e prestarei devoções a ele.”

Cada Mestre Ascenso, anjo e servo de Deus, incluindo vós e eu, tem uma personalidade em desenvolvimento do Espírito Santo. Cada um de vós encarna um aspecto único do Espírito Santo. Ponderai em vosso coração qual é esta melhor virtude que pensais ter. Pensai em construir vosso aspecto do Espírito Santo sobre este elemento que vem tão facilmente a vós, quer seja gentileza, compaixão, liderança, a qualidade de ser artista, etc.

Mesmo se este elemento do vosso ser seja apenas uma semente que ainda não germinou, vossa performance do Espírito Santo é diferente da de outro. Podeis não ter percepção plena deste Espírito Santo, mas está emergindo do vosso interior conforme caminhais na Senda, conforme fazeis vossos decretos, conforme vosso coração desabrocha e encontrais que tendes tantas coisas em vosso coração que podeis dar aos outros. Um dia esta semente potencial tornar-se-á uma poderosa árvore.

Assim, quando invocais a “todo o Espírito da Grande Fraternidade Branca” estais invocando as manifestações combinadas do Espírito Santo do Corpo Místico de Deus ascenso e não-ascenso. Estais acessando toda luz e momentum que estão combinados em um, porque somos um corpo, um Corpo Místico de Deus.

Quando uma pessoa no Corpo Místico de Deus não expressa sua qualidade especial do Espírito Santo, todo o Corpo de Deus é privado daquela qualidade especial. Portanto, não escondeis vossa luz sob um alqueire. Tendes uma qualidade para contribuir, e ninguém mais pode fazer, porque é a vossa dádiva específica e única. Este conhecimento devia dar-vos uma compreensão de que não existe algo como falta de dignidade pessoal. Todos temos dignidade máxima, porque somente nós podemos contribuir para o Corpo Místico uno com algo essencial que é unicamente nosso para desenvolver e oferecer.

Portanto, não deixai as forças do mal tentar-vos a acreditar que não sois bons ou dignos e que a vida não é digna de ser vivida porque não tendes utilidade para ninguém. Mantende o curso. Imaginai que qualidade é essa que podeis desenvolver e amar desenvolver, porque amais a qualidade.


A Pessoa do Maha Chohan
Vamos falar agora sobre como consideramos o Maha Chohan. O que realmente ele é como pessoa?

Sua encarnação na Grécia antiga como o poeta Homero dá-nos certa visão de sua personalidade “humana”. Em seu épico a Odisséia, Homero assume o papel de Odisseu, ao contar-nos a história de três pessoas: sua chama gêmea, a deusa grega Pallas Athena, que é uma Mestra Ascensa, sua alma companheira, Penélope, e ele próprio.

Na Odisséia, Pallas Athena fala de Odisseu, tendo em mente agora que é Homero que está escrevendo esta história sobre si mesmo como Odisseu, “De todos os homens és o melhor em enredos e contar histórias. Sempre o mesmo desprendimento, sereno, rápido, cortês.”

Eis aqui alguns perfis adicionais da personalidade do Maha Chohan na realidade: nobre, corajoso, majestoso, paciente, perseverante, perito em adversidade, um homem de mente ampla, mestre do improviso, grande mestre da invenção, o grande estrategista, o mais capacitado dos homens, mestre de vias terrestres e marítimas, mestre de métodos refinados e francos.

Capturamos outro traço da pessoa do Maha Chohan através do seu trabalho no século dezenove com os Mestres M. e K.H. Estes são El Morya e Kuthumi (Koot Hoomi). Estes Mestres estavam dentre os que patrocinaram a Sociedade Teosófica, fundada em 1875. Naquela época, estes Mestres eram altos adeptos e estavam encarnados. O Maha Chohan era o Guru de El Morya e Kuthumi.

Em uma de suas cartas, Kuthumi referiu-se a este Mestre como “o Chohan implacável.” Implacável significa “incapaz de ser apaziguado, pacificado ou mitigado; inalterável.”

Kuthumi também enfatizou que o Maha Chohan usualmente é carrancudo. Numa ocasião, K.H. encontrava-se numa situação de terrível necessidade. O Maha Chohan foi socorrê-lo “com seu olho piscando de uma maneira totalmente não usual.”K.H. escreveu que isto o levou a “esperar por um relaxamento da severidade num desses dias.”

Madame Blavatsky disse que o Maha Chohan “é tão severo e apaixonado como a própria Morte.”

Eu acrescentaria ao comentário de Madame Blavatsky que o Maha Chohan é impassível diante da consciência humana. É inflexível. Compele aqueles que querem ser seus discípulos a elevarem-se ao seu nível ao invés de esperar que se rebaixe ao deles. Lembrai disto quando aproximar-vos dele. O motivo pelo qual ele exige tamanha disciplina é que o Maha Chohan tem um amor muito grande. Ele sabe que quando dá este amor, é uma grande dádiva. Ele não o concede àqueles que não são dignos ou àqueles que desperdiçam a sua afeição. O Mestre Ascensos Paulo o Veneziano comenta de um encontro que teve com o Maha Chohan:

“Agora, sabeis, quando o Maha Chohan fala, ninguém recusa. Tendes olhado fixamente nos olhos do Senhor Maha Chohan? Mesmo no céu, em nosso estado ascenso, uma vez eu disse a ele, “gostaria de ter mais uma vez em minha mão um pincel e uma paleta terrenos para pintar a beleza da vossa face.” E sabei, preciosos, que o Senhor Maha Chohan nunca me respondeu. Ele deu-me um olhar que quase me congelou no mesmo lugar. E eu nunca o mencionei novamente.”

O Maha Chohan diz que quando quereis fazer progresso na senda espiritual, precisais ter uma certa severidade. Portanto, não olheis para as pessoas que são severas e sérias e tenteis persuadi-las a serem menos sérias. Ele ensina que a simpatia humana, ou concordância com a consciência humana, como o oposto da verdadeira compaixão, é a perversão da chama do Espírito Santo e que ele não tomará parte dela. Ele diz, “Não há outra maneira de cortar o laço com a consciência humana do que cortá-la!” E deve ser cortada por uma poderosa espada, a espada que é afiada, de dois gumes, e é a divisora do caminho. Não há forma de poderdes manter o companheirismo da consciência humana e ainda receber o Espírito Santo!”

Escrevei isto em letras maiúsculas em vossas anotações: “Não há forma de poderdes manter o companheirismo da consciência humana e ainda receber o Espírito Santo.” Portanto, estabelecei laços espirituais com os seres queridos e ide além do humano, porque o humano está mudando a cada minuto. Os laços espirituais são legítimos. Através desses laços de compaixão, elevais as pessoas a outro nível do ser.


Orgulho: Vosso Pior Inimigo
Kuthumi ensina que é o ego, o eu orgulhoso, que é ofendido pela rispidez do Guru.

Morya tem um porteiro extremamente áspero em Darjeeling. Se puderdes passar pelo porteiro e não ficar ofendido pela sua rispidez, ingressais nas câmaras do Conselho de Darjeeling. Lembrai-vos disto. As pessoas pensam que aqueles que são ásperos, concisos e breves e têm este fogo, de alguma forma não estão na Senda.

São as pessoas que são o oposto, que são irresolutas, estas não estão na Senda.

O orgulho permanecerá no vosso caminho na busca do Espírito Santo, tão certamente como vivemos. O Maha Chohan disse que o vosso orgulho deve ser testado regularmente “para ver se ainda está lá.” Tendes dito para vós mesmos, “Cara, estou trabalhando no meu orgulho. Estou superando isto agora,” e de repente alguém insulta-vos e verificais que ainda o tendes?

Como podeis saber se ainda tendes orgulho pessoal? “Pela vossa reação ao desrespeito ou comentários humilhantes feitos a vós, ou a vosso respeito, pelos outros.” Cada vez que alguém me diz ou conta sobre algum comentário depreciativo que alguém fez a meu respeito, eu digo, “Esqueça isto. Não me importo. Simplesmente, não se preocupe com isto.” “Quando vosso orgulho é ofendido,” diz o Maha Chohan, “reconhecei o quanto ainda deveis caminhar na Senda. Se podeis ser ofendido por qualquer pessoa que está acima ou abaixo de vós, se estais preparados para jogar a toalha porque alguém vos desonrou, considerai se estais preparados para um relacionamento face à face com um Mestre Ascenso.”

O Maha Chohan diz, “O orgulho certamente colocará uma grande distância entre vós e eu. O Espírito Santo não ministrará seus dons àqueles que ainda têm orgulho. Pois muito mais orgulhosos tornar-se-ão quando tiverem recebido os dons espirituais.”

Uma aproximação severa sempre tem sido usada pelos Mestres Ascensos da Grande Fraternidade Branca para desvencilhar as almas do seu pior inimigo – seu próprio eu inferior.

Do ponto de vista do chela, pode ser “algo temeroso” e isto é citado de Hebreus – isto pode ser “horrenda coisa é cair nas mãos do Deus vivo.”

Este é o ponto de vista de um chela, cair nas mãos de um Mestre Ascenso que vos surrará, reformará e vos trará àquele ponto da condição de adepto. É alarmante pensar como precisamos ser tomados à parte e reunidos novamente para tornarmo-nos instrumentos de Deus. Mas podeis reunir fogo com fogo. A forma de responder à severidade de um Mestre Ascenso é convocar um fogo interior que auto-reflete e autocorrige. Corrigi-vos antes de serdes repreendidos por um Mestre Ascenso. Fazei a autocorreção. Fazei auto-reflexão e arrancai as ervas daninhas. A menos que desejais vos esquivar, não há nada a fazer, mas permanecer, encarar e conquistar aquela parte de vós próprios que necessita ir, porque combatemos com ela todo dia. Parai de lutar com ela e chutai-a longe.


O Maha Chohan Como Instrutor

O Maha Chohan também ocupa o papel de Instrutor. Deus Pai-Mãe e Filho tem mantido o Maha Chohan como o instrutor supremo das nossas almas. Ele é o enviado para nos ensinar os mandamentos de Deus-Pai e a Palavra da Mãe Divina. Ele nos ensina as qualidade de Jesus à semelhança de Cristo e as qualidades de Gautama à semelhança de Buda. Ele tutela nossas almas a entrar num relacionamento direto com Deus Pai-Mãe, o Filho e o Espírito Santo.
O Espírito Santo é o instrutor supremo. Lembrai, Jesus disse que o Confortador “vos ensinará todas as coisas e vos fará lembrar de tudo o que vos tenho dito.”

Simplesmente lembrai, se ele é o instrutor supremo e não tivermos estabelecido um relacionamento correto com ele, então estamos sentados na própria amargura da ignorância. Quantas vezes tenho pensado de mim mesma, se não tivesse sido ignorante, teria feito isto e aquilo. É ridículo. Permitimo-nos permanecer na ignorância e portanto fazemos escolhas erradas, tomamos a estrada errada, tomamos a decisão errada.

Assim, se ele é o instrutor supremo, nós o queremos. E se realmente queremos ser esclarecidos, estaremos felizes ao nos despojarmos daquilo que fica no caminho. Quando tivermos nos submetido às disciplinas de, no mínimo, três dos Sete Chohans dos Raios, então o Senhor Maha Chohan revisará o registro de toda a nossa vida e determinará se nos tomará diretamente como seus chelas num verdadeiro relacionamento Mestre-Discípulo. Se nos qualificarmos, então o Maha Chohan nos dirá, “Dar-vos-ei o mesmo treinamento que dei aos Sete Chohans.” Ele está pronto para fazer isto se nós estivermos prontos. “não vos favorecerei e não vos darei quaisquer coroas que não tiverdes merecido.”

“Desejo chegar muito próximo ao vosso coração. Sou para vós o amigo mais pessoal.”

“Falai comigo, então, e segurai minha mão. Preciso de amigos aqui embaixo, pois tenho muito a dar e exijo uma consciência, um coração, onde eu possa colocar a mim mesmo, e partilhar com outras partes da vida um sorriso, uma lágrima de alegria, uma dádiva de amor, um testemunho da verdade. Não quereis, então, ter-me convosco em consciência? Podeis igualmente, pois estou vindo de toda maneira.”

Por que iríamos querer receber o Espírito Santo?

 Porque as pessoas estão perdendo suas almas. Sem o Espírito Santo, não podemos fazer nada a este respeito. Com o Espírito Santo, podemos fazer algo. Eles não sabem o que é real e o que não é. Estão assistindo suas famílias e amigos, vizinhos e compatriotas, tornarem-se vítimas de doenças incuráveis, crimes chocantes, desastres naturais e genocídio. E eles não sabem como reverter ou o que fazer. A única forma de podermos ajudá-los é tornar-nos investidos de poder pelo Espírito Santo. O Espírito Santo agindo através de nós confortará, esclarecerá, curará e inspirará os outros. A linha de fundo é esta, no que me diz respeito, se algumas pessoas na Terra não concluírem a caminhada e tornarem-se a encarnação viva do Espírito Santo, então literalmente milhões de almas serão perdidas no final desta era.
 
 FONTE:Sintonia Saint Germain